1. Porción con los ascetas mendicantes

Esto he escuchado:         

En una ocasión el Buda viajaba por el camino de Rajagaha a Nalanda acompañado de 500 monjes, aproximadamente. El asceta mendicante Suppiya también caminaba por el mismo sendero junto a su discípulo, el joven Brahmadatta. Suppiya comenzó a criticar al Buda, el Dhamma y la Sangha con varios argumentos, pero su discípulo Brahmadatta elogiaba al Buda, el Dhamma y la Sangha con otros argumentos. Así, el maestro y el discípulo se contradecían directamente mientras caminaban por el mismo sendero que el Buda y el grupo de monjes.

Entonces, el Buda y los monjes se instalaron por la noche en el hogar de descanso de Ambalaññhika. Suppiya también hizo lo mismo junto a su joven discípulo Brahmadatta. Y allí también Suppiya expresaba sus críticas mientras su discípulo Brahmadatta expresaba elogios al Buda, el Dhamma y la Sangha, contradiciéndose directamente el maestro y el discípulo.

Al día siguiente, varios monjes se levantaron temprano y se reunieron en el pabellón, donde surgió el tema de conversación, y decían: “Es impresionante cómo el Buda, el que sabe y ve, el Arahant, el Buda perfectamente despierto comprende las actitudes e inclinaciones de todos los seres. En cambio, mientras el asceta mendicante Suppiya critica al Buda, el Dhamma y la Sangha, su discípulo Brahmadatta expresa elogios en directa contradicción a su maestro”.

El Buda se enteró del tema de la plática, así que fue al pabellón, se sentó en el asiento que le habían extendido, y preguntó: “¿Sobre qué conversaban hace un momento? ¿Qué tema dejaron sin terminar?” Los monjes le contaron lo que había ocurrido y de lo que conversaban, a lo que el Buda les respondió:

Monjes, si otros me critican a mi, al Dhamma o a la Sangha, no se sientan resentidos, amargados o exasperados, porque enojarse se convertiría en un obstáculo para ustedes mismos. Si ante las críticas ustedes se sienten molestos, no serían capaces de evaluar si lo que dicen es cierto o falso.

“En vez de enojarse si alguien me critica a mí, al Dhamma o a la Sangha, señalen lo incorrecto, diciendo ‘esto es falso, ésta no es nuestra forma de ser, esto no es así entre nosotros’.

Y si alguien me elogia a mí, al Dhamma o a la Sangha, no se emocionen ni se pongan eufóricos por los halagos, porque se convertiría en un obstáculo para ustedes mismos. En vez de eso, reconozcan lo que es verdad, como algo cierto diciendo ‘esto es correcto, ésta es nuestra forma de ser, esto se encuentra entre nosotros’.

2. Moralidad

Sección breve de la moralidad

“Monjes, cuando una persona común elogia al Tathagata, suele referirse a pequeños detalles relativos a la moralidad ¿Cuáles detalles?

Podrían dar elogios diciendo: El maestro Gotama ha renunciado a matar seres vivos, no toma la vara ni la espada. En vez de eso, es cuidadoso y amable, vive lleno de compasión por todos los seres vivos.

También podrían dar elogios diciendo: El maestro Gotama se mantiene lejos de la práctica de robar, incluso de codiciar lo que no es de él. Solo toma lo que se le otorga y se mantiene honesto y puro de corazón, esperando recibir solo lo que se le ofrece.

O podrían decir: El maestro Gotama se guarda de la falta de castidad. Es célibe y se mantiene distante de prácticas vulgares relacionadas al sexo.

Elogiarán también diciendo: El maestro Gotama no practica la mentira. Dice la verdad y se apega a ella sin dobleces. Es honesto, digno de confianza, y no engaña a nadie con sus palabras.

Algunos dirán: El maestro Gotama no utiliza ningún tipo de habla divisiva. No repite en un lugar lo que escuchó en otro causando división. Más bien, reconcilia a los enemistados, apoya la unidad,  es hacedor y amante de la paz, y pronuncia palabras que promueven la armonía.

De igual forma, podrían decir: El maestro Gotama ha eliminado la rudeza de su habla y no utiliza lenguaje violento. Se expresa de forma suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, agradable para la gente, tocando sus corazones.

O podrían decir: El maestro Gotama no toma parte en charlas frívolas y sin sentido. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con el Dhamma y la disciplina. Dice cosas valiosas en el momento adecuado con palabras ilustrativas, claramente escogidas, que llegan al corazón y cumplen su objetivo.

O pueden elogiar diciendo: El maestro Gotama evita dañar las plantas y semillas, se alimenta en un período del día absteniéndose de comer por la noche y en momentos inadecuados. Se abstiene de espectáculos de entretenimiento, de danzar, escuchar música y cantar. No utiliza su tiempo para adornarse y embellecerse con maquillajes, perfumes y guirnaldas. Se abstiene de camas altas y lujosas y de recibir oro, plata, sirvientes, ganados y campos. No acude a mandar recados y mensajes, comprar y vender, ni recurre a falsificar pesos, metales, o medidas, y cometer otros tipos de fraudes, sobornos o estafas. Se mantiene alejado de mutilaciones, asesinato, aprisionamiento, asalto, y todo tipo de violencia.

Tales son los elogios que una persona común usualmente dirige al Tathagata.

Sección intermedia de la moralidad

Además, una persona común podría proferir elogios diciendo: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así dañan los semilleros y plantas en crecimiento. No es así el maestro Gotama, pues evita todo tipo de daño a plantas y semilleros.

O podrán decir: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así se vuelven ávidos, almacenando bienes para su propio uso. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de acumular pertenencias.

Ellos también elogian diciendo: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así dedican su tiempo a ver espectáculos de entretenimiento, desde la danza y las canciones hasta los desfiles y espectáculos de lucha. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de visitar tales eventos.

O dirán: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así dedican su tiempo a juegos y recreaciones, desde juegos con dados y pelotas hasta adivinanzas y juegos de azar. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de estos juegos y recreaciones.

Podrían decir también: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así escogen para dormir camas altas y lujosas, con adornos llamativos, hechas de materiales costosos. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de camas altas y lujosas.

Podrán también dar elogios diciendo: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así dedican su tiempo a adornarse y embellecerse con ungüentos, cosméticos, perfumes, y accesorios. No es así el maestro Gotama, ya que no ocupa su tiempo en adornos y otras formas de embellecimiento.

Otro motivo de elogio podría ser: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así dedican el tiempo a conversaciones indignas e infructuosas, desde cuentos e historias hasta chismorreos, especulaciones sobre la creación de la tierra, la existencia y la no existencia. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de conversaciones frívolas e infructuosas.

Habrá quien dirá: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así se dirigen a los demás con frases reñidas y palabras hirientes, menospreciando puntos de vista, enalteciéndose a sí mismos y ofreciendo desafíos. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de utilizar palabras reñidas.

O podrían decir: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así actúan como mensajeros o recaderos y ofrecen servicios de inteligencia a individuos poderosos. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de realizar ese tipo de diligencias.

O dirán: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así son embaucadores, parásitos asalariados de palabras santas, y sedientos de ganancias. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de tales engaños y adulaciones.

2.3. Gran sección de la moralidad

Además de todo esto, habrá quien pronuncie elogios diciendo: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así buscan ganarse la vida con ramas indignas del conocimiento, como la adivinación y portentos, quiromancia, exorcismos, sacrificios y profecías. Se ganan la vida analizando las cualidades de la gente mediante el ingenio, las características externas y las señales en su entorno. Se venden para ofrecer profetización mística a los gobernantes en tiempos de guerra. Predicen eclipses, posición de astros y fenómenos celestiales como medio de vida, así como las épocas de buenas o malas cosechas, tiempos de tranquilidad o disturbios, ganándose la vida con la cosmología y la poesía. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de practicar esas ramas indignas del conocimiento.

También habrá quien diga: Hay religiosos que se sostienen de la comida otorgada con fe y aún así buscan ganarse la vida con ramas indignas del conocimiento, como la disposición de fechas propicias para eventos y negocios, los encantamientos y conjuros, las respuestas de los oráculos e invocaciones a dioses. O bien se ganan la vida con la consagración de lugares, la administración de drogas, raíces y pomadas, practicando artes curativas. No es así el maestro Gotama, ya que se abstiene de practicar esas ramas indignas del conocimiento.

Monjes, todos estos son pequeños detalles relativos a la mera moralidad con los que una persona común elogia al Tathagata.

3. Puntos de vista

3.1. Puntos de vista acerca del pasado

“Pero hay otros principios más profundos, difíciles de ver y comprender, imposibles de obtener por lógica pura, pero tranquilizadores, dulces, sublimes. Son cosas sutiles que solo el sabio comprenderá. Estas cosas, monjes, el Tathagata las descubrió por su cuenta, las pudo ver cara a cara, y ahora las enseña. Quienes van más allá de los pequeños detalles y elogian al Tathagata genuina y completamente se referirán a estas cosas, todas ellas relativas al punto de vista sobre el pasado y el futuro.

Pues bien, hay religiosos que especulan acerca del pasado y sostienen uno de dieciocho puntos de vista especulativos acerca del pasado. Y son estos: el eternalismo, el eternalismo parcial, el finitismo e infinitismo, el relativismo y el origen por casualidad. 

3.1.1. Eternalismo [Puntos de vista I-IV]

Algunos proclaman el eternalismo y dicen: ‘El yo y el cosmos son eternos y firmes como una montaña. El yo y el cosmos transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en otro, y así permanecen eternamente.‘

Y han llegado a esa conclusión de cuatro maneras.

“Un primer grupo de ellos lo dice porque mediante su esfuerzo, su fervor y correcta atención llegan a estados mentales que les permite recordar una, dos, cientos de miles de vidas pasadas, recordando incluso sus nombres, linaje, alimentación, alegrías y penas con todas sus características y detalles. El segundo grupo lo afirma al recordar una, dos, o hasta diez eones de contracción y expansión del cosmos. Un tercer grupo alcanzará a recordar hasta cuarenta eones de contracción y expansión del cosmos, llegando a la misma conclusión. Un cuarto grupo de ellos es adicto al razonamiento lógico. Elaboran sus conclusiones basados en la lógica y se baten con argumentos sofisticados, expresando su propia perspectiva. Estos cuatro grupos proclaman el eternalismo diciendo: ‘El el yo y el cosmos son eternos y firmes como una montaña. El yo y el cosmos transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en otro, y así permanecen eternamente.‘

Cuando alguien proclama el eternalismo, el carácter eterno del yo y el cosmos, lo hace siempre sobre con base a uno de estos cuatro argumentos.

“Ahora monjes, el Tathagata entiende y enseña esto: ‘Al apegarse a estos puntos de vista especulativos, ellos y quienes en ellos confían tendrán tal o cual destino en la próxima vida’. El Tathagata comprende esto y más, y no malinterpreta ni se apega a saberes especulativos. Al no estar apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Ha entendido plenamente el origen y la desaparición de la gratificación, su atracción, su peligro, y la forma de escapar, liberándose totalmente al no aferrarse a ellos.

Estos son principios profundos, monjes, difíciles de ver y comprender, imposibles de obtener por lógica pura, pero tranquilizadores, dulces, sublimes. Son cosas sutiles que solo el sabio comprenderá. Estas cosas, monjes, el Tathagata las descubrió por su cuenta, las pudo ver cara a cara, y ahora las enseña. Quienes van más allá de los pequeños detalles y elogian al Tathagata genuina y completamente se referirán a estas cosas.

3.1.2. Eternalismo parcial [Puntos de vista V-VIII]

Otros proclaman que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos, y hay cuatro puntos de vista del eternalismo parcial.

En primer lugar, ocurre que el cosmos se contrae después de un período muy largo. Al contraerse el cosmos, la mayoría de los seres renace en el Mundo Resplandeciente. Aparecen mentalmente, se alimentan de dicha, emitiendo luz y atravesando gloriosamente el espacio. Así permanecen por muy largo tiempo, hasta que tarde o temprano el cosmos volverá a expandirse. En este mundo expandido aparece el Palacio del Brahma, pero está vacío hasta que cierto ser sintiente agota su esperanza de vida y su nuevo nacimiento transcurre en el vacío Palacio del Brahma, apareciendo allí mentalmente, alimentándose de dicha, emitiendo luz y atravesando gloriosamente el espacio. Y así permanecerá por mucho tiempo, en soledad, hasta sentirse insatisfecho y ansioso. Entonces dirá: ‘¡Oh, si tan solo otro ser llegase a este estado de existencia!’. Entonces, otros seres agotan también su esperanza de vida y caen del Mundo Resplandeciente al Palacio del Brahma, acompañando ahora a aquel primer ser. También ellos existen mentalmente, se alimentan de dicha, emitiendo luz y atravesando gloriosamente el espacio. Pero el ser que renació primero ahí, pensó de esta manera: ‘Yo soy el Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. Los demás seres fueron creados por mí, cuando tuve el pensamiento: ‘¡Oh, si tan solo otro ser llegase a este estado de existencia!’. Fue ese mi deseo y estos seres llegaron a existir’. También aquellos seres que llegaron después pensaron lo mismo. Este primer ser es más longevo, más hermoso y más poderoso que el resto, y si algún ser en su compañía fallece y cae de aquel reino en este mundo, podría renunciar a la vida hogareña, y a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcanzar recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. De ahí que recordará a ese primer ser y proclamará: ‘Este Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir, nos creó a nosotros, y él es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios; es el mismo por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos creados por este Brahma, no somos permanentes, ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida.’ 

“Este es el primer caso, monjes, en que algunos religiosos proclaman que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos.

En segundo lugar, existen algunos devas que han sido “Corrompidos por el placer”. Dedican un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeres. Se hacen adictos a ellos y su atención consciente se disipa, por lo que caen de aquel mundo después de fallecer y renacen en éste. Un individuo así podría renunciar a la vida hogareña, y a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, pudo haber alcanzado recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Entonces, pensó: ‘Aquellos venerables devas que no se corrompen con el placer tampoco pierden su atención consciente y se mantienen en aquel mundo. Ellos son permanentes, estables, eternos, inmutables, los mismos por toda la eternidad. Pero nosotros, los corrompidos por el placer y perdemos la atención consciente no somos permanentes ni estables y caemos a este mundo con una duración de vida limitada’.

“Este es el segundo caso, monjes, en que algunos religiosos proclaman que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos.

En tercer lugar, existen algunos devas que se conocen por su malevolencia. Dedican excesivo tiempo mirando a otros con envidia. La mente se corrompe causando agotamiento. Cuando fallecen, caen de aquel mundo y renacen en éste. Y así, uno de ellos, habiendo renacido en este mundo podría renunciar a la vida hogareña, y a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcanza recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Y entonces pensó: ‘Aquellos venerables devas que no son malévolos ni dedican excesivo tiempo mirar a otros con envidia no corrompen su mente ni se agotan, y así se mantienenen en aquel mundo. Ellos son permanentes, estables, eternos, inmutables, los mismos por toda la eternidad. Pero nosotros, los malévolos hemos sido corrompidos de la mente, no somos permanentes ni estables y caemos a este mundo con una duración de vida limitada’.

“Este es el tercer caso, monjes, en que algunos religiosos proclaman que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos.

En cuarto lugar, algunos religiosos confían solo en el razonamiento lógico y elaboran sus propias conclusiones, batiéndose con sofisticados argumentos diciendo: ‘El ojo, oído, nariz, lengua, el cuerpo son transitorios, inestables, no eternos y están sujetos a cambios. Pero el pensamiento, la mente o consciencia son permanentes, estables, eternos, no están sujetos a cambios y se mantienen por toda la eternidad’.

“Este es el cuarto caso, monjes, en que algunos religiosos proclaman que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos.

Pues bien, cuando alguien proclama que el yo y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos.

3.1.3. Finitismo e infinitismo [Puntos de vista IX-XII]

En cuanto al espacio en el cosmos, hay quien sostiene que el cosmos es finito mientras que otros proclaman que es infinito. Se basan en cuatro puntos de vista.

“En primer lugar, hay religiosos que por medio del esfuerzo, el fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión experimentan una meditación en la que perciben el cosmos como finito. Entonces dicen: ‘El cosmos es finito y limitado. Así lo he percibido’.

“En segundo lugar, hay religiosos que experimentan una inmersión similar, pero perciben el cosmos como infinito. Entonces dicen: ‘El cosmos es infinito e ilimitado. Así lo he percibido’.

“Un tercer grupo experimenta una inmersión similar y concluye que el cosmos es finito verticalmente e infinito horizontalmente. Entonces dicen: ‘El cosmos es finito e infinito. Así lo he percibido’.

“Habrá un cuarto grupo que confía solo en el razonamiento lógico y utilizan sofisticados argumentos para afirmar: ‘El cosmos no es ni finito ni infinito’.

Pues bien, cuando alguien proclama sobre la finitud o infinitud del cosmos lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro argumentos.

3.1.4. Relativismo [Puntos de vista XIII-XVI]

Por otro lado, monjes, siempre habrán religiosos que retuercen los argumentos y cuando se les pregunta sobre un determinado tema dan respuestas evasivas y equívocas. Lo hacen de cuatro formas distintas.

“En primer lugar, están los que piensan: ‘No sé la respuesta, y podría mentir si digo que esto es aconsejable o no, y esto sería perjudicial, un obstáculo para mí’. Así, por temor a la mentira y evitando el discurso falso no declaran ni lo uno ni lo otro, recurren a la evasión diciendo: «No afirmo esto ni aquello. No digo que no sea así, ni de otra forma»’. Este es el primer caso.

“En segundo lugar, están los que piensan: ‘Podría sentir deseo o avidez, malicia o aversión si digo que esto o aquello es aconsejable, y el apego sería perjudicial, un obstáculo para mí.’ Así, por temor al apego y evitándolo, ellos prefieren acudir a las evasivas: «No afirmo esto ni aquello. No digo que no sea así, ni de otra forma»’. Este es el segundo caso.

“En tercer lugar, están los que piensan: ‘No sé la respuesta y otros son más sabios que yo, hábiles en debates, y rondan por ahí destruyendo puntos de vista ajenos con su sabiduría. Si digo que esto o aquello es aconsejable, ellos podrían ponerme en una encrucijada de preguntas, demandándome las razones por las cuales afirmo esto o aquello. No saber responderles sería perjudicial, un obstáculo para mí.’ Así que para evitar el debate prefieren acudir a las evasivas: «No afirmo esto ni aquello. No digo que no sea así, ni de otra forma»’. Este es el tercer caso.

“En cuarto lugar, habrá quienes son torpes y tontos. Por causa de su torpeza y estupidez dan respuestas evasivas cuando son indagados sobre un tema, diciendo: ‘Si me preguntas sobre si existe otro mundo, bueno, yo te respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo no lo proclamo así. Tampoco pienso que esto sea diferente, lo que por otro lado, tampoco lo puedo negar. Si me preguntas sobre si existe el otro mundo… Sobre si existen seres que nacen espontáneamente por casualidad… Sobre si existen los frutos de las buenas y las malas acciones… Sobre si el Tathagata existe después de la muerte… Bueno, yo te respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo no lo proclamo así’. Este es el cuarto caso.

Pues bien, cuando alguien acude a respuestas evasivas o equívocas lo hace siempre de una de estas cuatro formas.

3.1.5. Origen casual [Puntos de vista XVII-XVIII]

Además de esto, monjes, hay religiosos que sostienen la teoría del origen por casualidad, proclamando que el yo y el cosmos surgieron por casualidad, y lo hacen de dos formas.

“En primer lugar, ciertos devas carecen de toda percepción sensorial, y cuando caen a este plano de la existencia, puede suceder que alguno renuncie a la vida hogareña y a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcance recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Entonces, pensaría: ‘El yo y el mundo han aparecido por casualidad. Porque antes yo no existía y ahora existo. Habiendo no existido, llegué a existir’. Este es el primer caso.

“En segundo lugar, hay religiosos que confían solo en el la lógica y la indagación. Siguen una línea de investigación y expresan así su perspectiva: ‘El cosmos y el yo surgieron por casualidad’. Este es el segundo caso.

Pues bien, cuando alguien defiende el origen por casualidad lo hace siempre de una de estas cuatro formas.

“Ahora monjes, el Tathagata entiende y enseña esto: ‘Al apegarse a estos puntos de vista especulativos, ellos y quienes en ellos confían tendrán tal o cual destino en la próxima vida’. El Tathagata comprende esto y más, sin malinterpretar ni apegarse a saberes especulativos. Al no estar apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Ha entendido plenamente el origen y la desaparición de la gratificación, su atracción, su peligro, y la forma de escapar, liberándose totalmente no aferrándose a ellos.

Estos son principios profundos, monjes, difíciles de ver y comprender, imposibles de obtener por lógica pura, pero tranquilizadores, dulces, sublimes. Son cosas sutiles que solo el sabio comprenderá. Estas cosas, monjes, el Tathagata las descubrió por su cuenta, las pudo ver cara a cara, y ahora las enseña. Quienes van más allá de los pequeños detalles y elogian al Tathagata genuina y completamente se referirán a estas cosas.

3.2. Puntos de vista acerca del futuro

“Hay religiosos que también especulan acerca del futuro y proponen teorías especulativas acerca del futuro, y estas tienen hasta cuarenta y cuatro variantes.

3.2.1. La percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XIX-XXXIV]

“Algunos sostienen que hay percepción después de la muerte, y lo hacen de dieciséis formas. Ellos afirman que el yo es permanente, puede percibir después de la muerte y tiene cuerpo material, o inmaterial, o ambas cosas: material e inmaterial, o ninguna de las dos: ni material ni inmaterial. Afirman a su vez que, siendo permanente y perceptivo, el yo es finito, o infinito, o ambas cosas: finito e infinito, o ninguna de las dos: ni finito ni infinito. En cuanto a la percepción, afirman que el yo recibe una percepción uniforme, o variada, o limitada, o ilimitada. También hay quien afirma que el yo es plenamente feliz, o plenamente miserable, o ambas cosas: plenamente feliz y plenamente miserable, o ninguna de las dos: ni plenamente feliz ni plenamente miserable.

Estas son, monjes, las dieciséis variables de esas teorías especulativas sobre la percepción después de la muerte, y cuando alguien proclama esta teoría lo hace siempre con alguno de estos dieciséis argumentos.

3.2.2. La no percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XXXV- XLII]

“Habrá también religiosos que afirman que no existe ninguna percepción después de la muerte, y lo hacen de ocho diferentes formas. Sostienen que después de la muerte, el yo es inmutable, no percibe y es un ser material, o inmaterial, o ambas cosas: material e inmaterial, o ninguna de las dos: ni material ni inmaterial. Pueden también afirmar que, siendo permanente y no perceptivo, el yo es finito, o infinito, o ambas cosas: finito e infinito, o ninguna de las dos: ni finito ni infinito.

Estas son, monjes, las ocho variables de esas teorías especulativas sobre la no percepción después de la muerte, y cuando alguien proclama esta teoría lo hace siempre con alguno de estos ocho argumentos.

3.2.3. Ni percepción ni no-percepción [Puntos de vista XLIII-L]

Habrá incluso religiosos que dicen que hay vida después de la muerte, pero en un estado que percibe y no percibe a la vez, y lo hacen de ocho diferentes formas. Sostienen que después de la muerte, el yo es inmutable, ni perceptor ni no-perceptor y es un ser material, o inmaterial, o ambas cosas: material e inmaterial, o ninguna de las dos: ni material ni inmaterial. Pueden también afirmar que, siendo permanente y ni perceptor ni no-perceptor, el yo es finito, o infinito, o ambas cosas: finito e infinito, o ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

Estas son, monjes, las ocho variables de esas teorías especulativas sobre la percepción y no percepción después de la muerte, y cuando alguien proclama esta teoría lo hace siempre con alguno de estos ocho argumentos.

3.2.4. Aniquilacionismo [Puntos de vista LI-LVII]

También habrá religiosos que sostienen la teoría de la aniquilación, y proclaman la aniquilación, destrucción, e inexistencia de los seres de siete formas

“En primer lugar, hay religiosos que afirman que el yo es material y después de la muerte del cuerpo perece, queda aniquilado y deja de existir’. Este es el primer caso.

“En segundo lugar, hay quien dice que además del yo material existe también otro tipo de yo divino, perteneciente a la esfera de los sentidos, y la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el segundo caso.

“En tercer lugar, habrá quien describirá al mismo yo divino, pero producido por la mente e íntegro, y dicen que la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el tercer caso.

“En cuarto lugar, otros describirán a ese yo divino como uno que sobrepasa las sensaciones corporales y adquiere consciencia de que el espacio es infinito, y dicen que la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el cuarto caso.

“En quinto lugar, otros religiosos afirman que el yo divino sobrepasa la esfera del espacio infinito observando la infinitud de la consciencia, y dicen que la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el quinto caso.

“En sexto lugar, otros conciben al yo divino como aquel que sobrepasa la esfera de la conciencia infinita alcanzando la esfera de la nada, y dicen que la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el sexto caso.

“En séptimo lugar, hay religiosos que afirman que el yo divino sobrepasa la esfera de la nada y alcanza la esfera de la ni percepción ni no percepción, y la aniquilación es completa cuando ambos perecen’. Este es el séptimo caso.

Estas son, monjes, las siete formas de sostener la teoría de la aniquilación, y cuando alguien proclama esta teoría lo hace siempre con alguno de estos ocho argumentos.

3.2.5. Creencia en el Nibbana aquí y ahora [Puntos de vista LVIII-LXII]

También, monjes, habrán religiosos que sostengan la teoría del Nibbana aquí y ahora. Ellos proclaman que el supremo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser existente, y lo hacen de cinco formas.

“Un primer grupo afirma que el Nibbana es alcanzable aquí y ahora al satisfacer plenamente los cinco sentidos sensoriales.

“Un segundo grupo afirma que el Nibbana es alcanzable aquí y ahora al obtener liberación de estados perjudiciales, entrando y permaneciendo en el primer jhana, con el pensamiento sostenido, el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión.

“Un tercer grupo afirma que el Nibbana es alcanzable aquí y ahora al obtener liberación del pensamiento aplicado, entrando y permaneciendo en el segundo jhana, con paz interior, arrobamiento y felicidad nacidos de la serenidad.

“Un cuarto grupo afirma que el Nibbana es alcanzable aquí y ahora al obtener liberación del pensamiento aplicado, entrando y permaneciendo en el tercer jhana, con paz interior, arrobamiento y felicidad nacidos de la serenidad.

“Un quinto grupo afirma que el Nibbana es alcanzable aquí y ahora al obtener liberación completa del placer y la pena, la felicidad y el dolor, entrando y permaneciendo en el cuarto jhana, purificado en la ecuanimidad y atención consciente.

Estas son, monjes, las cinco formas de sostener la teoría del Nibbana aquí y ahora, y cuando alguien proclama esta teoría lo hace siempre con alguno de estos ocho argumentos.

Todas estas son las sesenta y dos diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, con su manera de percibirlos y las teorías especulativas que proponen.

 “Ahora monjes, el Tathagata entiende y enseña esto: ‘Al apegarse a estos puntos de vista especulativos, ellos y quienes en ellos confían tendrán tal o cual destino en la próxima vida’. El Tathagata comprende esto y más, sin malinterpretar ni apegarse a saberes especulativos. Al no estar apegado, el Tathagata experimenta una perfecta paz. Ha entendido plenamente el origen y la desaparición de la gratificación, su atracción, su peligro, y la forma de escapar, liberándose totalmente no aferrándose a ellos.

Estos son principios profundos, monjes, difíciles de ver y comprender, imposibles de obtener por lógica pura, pero tranquilizadores, dulces, sublimes. Son cosas sutiles que solo el sabio comprenderá. Estas cosas, monjes, el Tathagata las descubrió por su cuenta, las pudo ver cara a cara, y ahora las enseña. Quienes van más allá de los pequeños detalles y elogian al Tathagata genuina y completamente se referirán a estas cosas.

4. Conceptos mundanos sobre el alma

“En resumen, hay cuatro variantes para sostener la teoría del eternalismo, cuatro más para la teoría del eternalismo parcial, cuatro más para definir la finitud o infinitud del cosmos, cuatro motivos para dar respuestas evasivas, dos formas de sostener la teoría del origen por casualidad. En total, son dieciocho formas de especular acerca del pasado, y quienes sostienen estos puntos de vista lo hacen en base a meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“De igual manera, existen dieciséis variantes de la teoría de la percepción después de la muerte, ocho formas de sostener la teoría de la no-percepción después de la muerte, ocho variantes de la teoría de la ni percepción ni no-percepción después de la muerte, siete más para la teoría de la aniquilación, y cinco para sostener la teoría del Nibbana aquí y ahora. En total, son cuarenta y cuatro formas de especular acerca del futuro, y quienes sostienen estos puntos de vista lo hacen en base a meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“Todos los que proclaman el eternalismo, el eternalismo parcial, el finitismo e infinitismo del cosmos, el relativismo, el origen por casualidad, la percepción o no percepción después de la muerte, el aniquilacionismo, el Nibbana aquí y ahora, lo hacen condicionados por el contacto, porque no podrían experimentar sus convicciones sin el contacto, un contacto repetido a través de la séxtuple base de los sentidos. De forma que todos estos puntos de vista tienen en común la sensación como condición, que origina en ellos la codicia, es así como surge el apego, se origina la existencia seguida de un nacimiento, con lo que surge la vejez y la muerte, el sufrimiento, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza.

5. Ir más allá [de los puntos de vista]

“Sin embargo, monjes, cuando comprendemos que todo surge y desaparece a través de la séxtuple base de los sentidos, cuando comprendemos su atracción, sus peligros, y el escape de ellos, podremos saber cómo ir más allá de todos estos puntos de vista. Porque todos los individuos que sostienen estos puntos de vista están atrapados y cautivados en una red, y en cada nuevo nacimiento son atrapados en la misma red.

“Pensemos en un hábil pescador o su aprendiz que cubren con una red de malla fina un pequeño estanque, y cualquier criatura acuática de cierto tamaño es atrapada en esta red y permanece ahí. De la misma forma ocurre con todos estos religiosos que teorizan sobre el pasado y el futuro.

“Por otro lado, aunque el cuerpo del Tathagata está aquí, su apego a nuevos nacimientos ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca aquí, será visible para humanos y devas, pero al llegar el fin de su vida, devas y humanos no lo verán nunca más. Porque cuando un manojo de mangos desde el tallo, todos los mangos del ramo caen juntos; de igual forma, el Tathagata cortó el apego a nuevos nacimientos.

Entonces, el Venerable Ananda dijo al Buda: “¡Qué maravillosa exposición del Dhamma! ¿Qué nombre le daremos?”

“Ananda, recuerda esta exposición del Dhamma como “La Red de los Significados”, “La Red del Dhamma”, “La Red Suprema”, “La Red de los Puntos de Vista” o como “La victoria suprema en la batalla”.

Esto es lo que dijo el Buda, y los monjes se regocijaron en sus palabras. También, mientras se proclamaba su discurso, todo el milenario sistema del mundo se estremeció.

Seguramente te has encontrado con la siguiente recomendación de un médico:

«También debes hacer ejercicio para prevenir problemas cardiacos»

Y una de las respuestas que más recibo de algunos pacientes es “No sé, doctor, porque apenas me muevo en casa” o si es el familiar de un paciente “Es que mi papá casi no se puede levantar de la cama”.

Peor aún, la mayor parte de los pacientes se queda callado, no dice nada, y simplemente no sigue la recomendación de aumentar la actividad física. Por eso traigo el tema. ¿Es posible prevenir problemas del corazón mediante el ejercicio en adultos mayores con dificultad para la movilidad?

¿Prefieres escuchar la información en audio? Para eso está mi podcast.

Una alternativa al ejercicio en adultos mayores

Es muy constante ver a adultos mayores que no hacen ejercicio, y no es porque no quieran sino porque sienten que no pueden. Y es que cuando les dice el médico “hacer ejercicio” se imaginan en el gimnasio, en una pista de atletismo, trotando en el parque, o haciendo aeróbics por una hora. Pero es posible encontrar alternativas, incluso con personas que están casi inmóviles en cama.

En Julio de este año 2021 se publicó un estudio con adultos mayores de hasta 79 años, muchos de ellos con problemas de movilidad, pero lo que todos tenían en común era que podían respirar sin ayuda, así de sencillo. Solo respirando pudieron mejorar su salud cardiovascular. ¿Cómo? Utilizando un dispositivo para entrenar la fuerza respiratoria.

El dispositivo se llama ejercitador pulmonar o ejercitador respiratorio y simplemente crea una resistencia al flujo de aire. Los pacientes hacían hasta 30 respiraciones por sesión, unos 5 minutos. Lo hicieron así por 6 semanas y lograron disminuír la presión arterial en 9 mmHg la sistólica y 2 mmHg la diastólica. Además, la dilatación de las arterias mejoró en un 45%, se redujo la inflamación, se disminuyeron los radicales libres, y mejoró el balance de una sustancia llamada óxido nítrico, que ayuda mucho a mantener una buena presión arterial (1).

La moraleja de la historia es que incluso una persona inmovilizada podrá mejorar su salud cardiovascular. Solo tenemos que encontrar el tipo de ejercicio que puede realizar. Para eso muchas veces necesitamos comunicarnos con el médico y no quedarnos callados.

Comunícate con tu médico

Vamos, que este tema es algo complicado, pero muy importante. Y es que, como he mencionado en la introducción, me causa mucha preocupación el silencio de mis pacientes. Prefiero que mis pacientes se quejen y me manifiesten sus planes a que no me digan nada y asientan con la cabeza cuando les recomiendo “hacer más ejercicio”.

Y es que muchas veces no es fácil hacerlo, y pongamos el ejemplo más extremo: un señor o señora de edad que sencillamente no se puede levantar mucho de la cama. Son cosas que pasan, y podemos adaptar las recomendaciones a ella. Pero para eso es importante que tu como paciente nos comuniques a los médicos los obstáculos que tengas.

En esta etapa crítica de la tele-medicina muchas veces no podemos evaluar de forma tan directa la movilidad de nuestros pacientes. Les decimos a los familiares que la señora o señor debe caminar al menos un ratito todos los días, y aunque parece que toman la recomendación, a la final no lo hacen porque les parece muy complicado.

En estos casos, es importante la comunicación. Es lo primero que quiero resaltar. Dile a tu médico claramente lo que planeas hacer. Debe haber confianza suficiente para decírselo, y si no la hay busca a otro médico. Porque algo que tenemos que aprender es que una cosa es la agenda del médico y otra la del paciente, y la idea es lograr que ambas sean lo más parecidas que se pueda. Eso se logra mediante la comunicación. Diciendo lo que prefieres, diciendo claramente las limitantes que tienes, manifestando tus dudas, y explicando tu postura si es contraria a lo que dice el médico.

En este caso, es preferible decir: “no creo que pueda caminar por 20 minutos” a asentir y ni siquiera intentarlo. En el primer caso, el médico puede buscar y presentarte alternativas o ayudarte a superar el obstáculo.

Metas realistas de ejercicio en adultos mayores

Eso me pareció muy importante y por eso comencé considerando el aspecto de la comunicación. Pero vamos a entrar en materia. Cuando un médico da esta recomendación, la idea en realidad es reducir el sedentarismo. Es decir, sencillamente aumentar la actividad física.

Si vamos a las recomendaciones oficiales para prevenir problemas de salud en adultos, incluyendo adultos mayores, estas deberían ser 30 minutos de actividad física moderada todos los días o al menos 5 días a la semana. Sin embargo, sabemos que esto puede ser un cambio brusco para algunos, así que lo que queremos es aumentar la actividad.

Un estudio publicado en una revista de renombre incluso nos dice que los adultos mayores mejoran su salud cardiovascular incluso con 45-75 minutos a la semana de caminata (2). Eso serían 10 minutos diarios.

Por supuesto, no nos vamos por el mínimo de actividad física y sepamos que mientras mayor sea el volumen de ejercicio, mayores serán los beneficios. Pero lo que quiero recalcar es que incluso de pasito a pasito se logra una mejora significativa. Lo importante es aumentar la actividad física y no llegar al punto del sedentarismo.

Recomendaciones adaptadas a cada paciente

Cada paciente es distinto y a cada uno se le debe adaptar la recomendación

¿Puede caminar? Que camine un poco más cada día

¿Camina muy lento? Recordemos que no tiene que ser rápido. Sólo queremos aumentar un poquito el ritmo del corazón

¿Se le dificulta levantarse? Que lo intente más seguido, y con mucha calma. Es posible que el solo hecho de levantarse cuente como ejercicio

¿No se levanta en lo más mínimo? Podría aumentar el nivel de actividad física moviendo las piernas y cambiando de posición de forma más seguida.

Ahora bien, si ya de por si esta persona tiene problemas graves del corazón como un infarto previo o angina de pecho, deberá ser evaluado para que su cardiólogo le dé recomendaciones más específicas de acuerdo a sus limitaciones. Sin embargo, la verdad es que la mayoría de los adultos mayores pueden seguir la recomendación de aumentar su actividad física.

Es distinto, es salir del hábito, es incómodo, es fastidioso, pero también es de locos hacer lo mismo y esperar resultados distintos. Si queremos mejorar la salud de los adultos mayores tenemos que poner de nuestra parte, y ellos también.

Ejercicios de fuerza… son también importantes

Pero además de la caminata o el ejercicio aeróbico que aumenta el ritmo del corazón temporalmente, también es importante entrenar un poco al músculo. Al menos dos veces por semana se deben trabajar músculos con ejercicios de resistencia.

Los más utilizados entre adultos mayores son los ejercicios de peso corporal, como las sentadillas o sencillamente sentarse y volverse a levantar y las flexiones, que pueden ser inclinados a la pared y no en el piso. La recomendación son 10 a 15 repeticiones del ejercicio y unos 8-10 tipos de ejercicio con un peso muy ligero pero que represente cierta dificultad (3).

De nuevo, lo importante es ir fortaleciendo esos músculos y huesos. Algo que muchos no saben es que los problemas de huesos frágiles y osteoporosis mejoran más con este tipo de ejercicio que con un suplemento de calcio. Es preferible obtener el calcio en la dieta y hacer ejercicio que comprar suplementos y no fortalecer el músculo.

El temor a las caídas

Es muy común es el comentario “pero a mi papá le da mucho temor caerse”, y hay estudios muy buenos que nos muestran que quienes siguen las recomendaciones son los que menos se caen porque precisamente estos ejercicios mejoran el equilibrio y protegen sus huesos. En otras palabras, el temor por caerse puede terminar facilitando las caídas cuando no seguimos la recomendación y el ejercicio puede disminuir ese temor y hacer sentir más seguros a los pacientes poco a poco (4).

Es una lástima saber que solo el 12% de los adultos mayores se toman en serio la recomendación de ejercitar los músculos mayores dos veces a la semana. Precisamente ese 88% restante suele tener más complicaciones y problemas. Quizá si fueran 88% las personas que siguen las recomendaciones no tendríamos una población de adultos mayores con tantos problemas de salud (5).

Recordemos ir pasito a pasito. No esperemos lograr llegar a la meta de 30 minutos diarios de un día a otro, sobre todo con los adultos mayores. Si nos excedemos podríamos incluso causar alguna lesión. Por eso, lo principal es decirle a esta persona que se mueva un poco más, que lo haga a su ritmo, que no hay apuro, y que mientras vaya tomando confianza lo intente por un poco más de tiempo. Como todo, también habrán algunos que se confíen demasiado, así que nunca serán suficientes las medidas de seguridad. Desde las agarraderas hasta el apoyo con dos familiares, uno a cada lado, todo lo que sea necesario para evitar lesiones valdrá la pena implementarlo. 

En síntesis, hemos aprendido:

  • La importancia de comunicar a tu médico los obstáculos reales que tienes para aumentar la actividad física
  • Que incluso los adultos mayores inmovilizados pueden aumentar su actividad física de distintas maneras
  • Que aunque se recomienda 30 minutos diarios, el objetivo es ir aumentando la actividad física
  • Que no debemos conformarnos con lo mínimo si podemos hacer más, pero debemos ir pasito a pasito
  • Que hay dos tipos de ejercicio, el aeróbico como caminar y el entrenamiento de resistencia como el ejercicio con peso corporal
  • Lo importante que es en todo momento asegurarnos de la seguridad de nuestros adultos mayores, sobre todo al principio
  • Que el ejercicio puede ir reduciendo el temor a caerse en los adultos mayores poco a poco
  • Que nunca es tarde para comenzar a moverte más, y el ejercicio no tiene que ser trotar ni levantar pesos

Lo importante que quiero que te lleves hoy:

La prevención depende de tus esfuerzos, y que como hijo, sobrino, o nieto de ese adulto mayor, tú puedes ayudarle mucho a recuperarse. Te sorprenderá ver cómo va avanzando y cómo mejora no solo su capacidad física sino su estado de ánimo con el ejercicio. Sé que es difícil y que puede ser cansado, pero date la oportunidad. Dale la oportunidad a ese adulto mayor de tener tus ánimos y tu apoyo, siempre pasito a pasito y con mucho cariño.

Referencias:

  1. Craighead, D. H., Heinbockel, T. C., Freeberg, K. A., Rossman, M. J., Jackman, R. A., Jankowski, L. R., … & Seals, D. R. (2021). Time‐Efficient Inspiratory Muscle Strength Training Lowers Blood Pressure and Improves Endothelial Function, NO Bioavailability, and Oxidative Stress in Midlife/Older Adults With Above‐Normal Blood Pressure. Journal of the American Heart Association, 10(13), e020980.
  2. Manson, J. E., Greenland, P., LaCroix, A. Z., Stefanick, M. L., Mouton, C. P., Oberman, A., … & Siscovick, D. S. (2002). Walking compared with vigorous exercise for the prevention of cardiovascular events in women. New England journal of medicine, 347(10), 716-725.
  3. Nelson, M. E., Rejeski, W. J., Blair, S. N., Duncan, P. W., Judge, J. O., King, A. C., … & Castaneda-Sceppa, C. (2007). Physical activity and public health in older adults: recommendation from the American College of Sports Medicine and the American Heart Association. Circulation, 116(9), 1094.
  4. Kendrick, D., Kumar, A., Carpenter, H., Zijlstra, G. R., Skelton, D. A., Cook, J. R., … & Delbaere, K. (2014). Exercise for reducing fear of falling in older people living in the community. Cochrane Database of Systematic Reviews, (11).
  5. Centers for Disease Control and Prevention (CDC. (2004). Strength training among adults aged>/= 65 years–United States, 2001. MMWR. Morbidity and mortality weekly report, 53(2), 25-28.

En este capítulo de mi podcast me he dedicado a leer el segundo fragmento de Digha Nikaya 8. Mahasihanada Sutta.

Este trata precisamente sobre normas y reglamentos que se convierten a la final en una carga para quien los sigue. ¿Tiene valor la autoflagelación y la mortificación? En realidad, lo importante no son las prácticas en sí sino la intención que viene detrás y si hay o no un entrenamiento mental de base.

Con eso en mente, podemos leer el fragmento en cuestión.

Digha Nikaya 8.2 – Mahasihanada Sutta, Discurso sobre el gran rugido de león

Como proyecto de expansión de mi canal de YouTube, ahora también traigo este podcast para los curiosos de la salud y la prevención.

Encontrarás en él:

  • Información precisa impartida por profesionales de la salud
  • Temas médicos y de ciencia actualizados
  • Conversaciones abiertas e instructivas
  • Recomendaciones aplicables al día a día

El principio de ver la realidad sin juzgar se extiende también a las creencias de otras personas. Aunque el Buda tiene una opinión firme y propia, promueve la unión con otras escuelas y creencias en temas comunes en vez de la confrontación de temas en los cuales no están de acuerdo. También anima a cada seguidor a experimentar por sí mismo cuál es la verdad mediante el Noble Óctuple Sendero.

Digha Nikaya 8.1 – Mahasihanada Sutta, Discurso sobre el gran rugido de león

En el budismo tradicional, la distinción entre cuerpo y alma no se aborda como un tema importante.

En este sutta en audio se muestra lo que sería la respuesta del Buda a la pregunta «¿Es el cuerpo y el alma la misma cosa o son cosas distintas?»

Este sutta en particular suele estar incluido en el anterior y se repite en los textos. Sin embargo, para tener dos suttas distintos en vez de uno repetido lo dividí en dos para presentarlo de forma separada.

Este es el primer post que subo, pero no por eso el primer capítulo de mi podcast. Te invito a suscribirte a «El Libro Budista Portátil» si quieres recibir suttas en audio directamente en tu teléfono celular. El proyecto lo inicio al darme cuenta de que no existen los suttas en audio español, aunque están disponibles en otros idiomas.

En este caso, estaré leyendo para ustedes el Mahali Sutta, en el cuál se realza la importancia del Noble Óctuple Sendero como una de las principales enseñanzas budistas. Incluso más importante que la percepción sensorial durante los estados meditativos es lograr el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta forma de actuar, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.

Hoy comenzó mi reto literario con un libro que pocos conocen. Se trata de La Historia de Genji, de Murasaki Shikibu. En japonés, el título es Genji Monogatari, que también se puede traducir como La Novela de Genji.

Podcast introductorio sobre La Historia de Genji

Resumen detallado de La Historia de Genji

¿Por qué leer La Historia de Genji?

Es la primera novela de ficción de la que se tiene registro. Nos llega de la mano de una autora japonesa que nos sumerge en la cultura del Japón del siglo XI.

¿De qué se trata?

La historia sigue a Genji, un hombre con una hermosura sin comparación que pertenece a la familia real y ocupa varios puestos dentro de la corte japonesa. Su belleza es prodigiosa y en sus años adolescentes tiene varios amoríos aquí y allá, pero a pesar de todo se las arregla para mantener su buena reputación.

Luego de un periodo de amoríos, se establece con una esposa y algunas acompañantes y posteriormente toma bajo su protección a varias mujeres sin ningún interés pasional. A lo largo del texto se ven las intrigas de la corte japonesa, sucesiones de reyes, y costumbres de la época.

En todos los capítulos hay muchos intercambios de cartas entre hombres y mujeres con poemas cortos que a veces ocultan mensajes confidenciales entre dos amantes. Estos mensajes se alternan con texto con una fluidez que poco a poco va entendiendo el lector.

Mientras va haciéndose mayor, las actitudes de genji hacia las mujeres van cambiando y se ve poco a poco más madurez en su carácter y en sus relaciones. Para esta época de su vida, el tema de retirarse del mundo y tomar los hábitos monásticos se hace predominante, hasta que finalmente genji muere y la historia sigue por unos pocos capítulos enfocándose en sus hijos y sus relaciones con la corona.

Finalmente la historia termina en un final abierto, probablemente porque la autora tenía intenciones de escribir nuevos tomos pero por algún motivo no siguió haciéndolo.

Resumen detallado (script del podcast)

Resumen del capítulo 1

Comenzamos con el capítulo 1, el pabellón de la paulonía, que parece un capítulo sacado de un cuento de hadas. Tiene una estructura muy hermosa y cuenta la vida de genji desde su nacimiento hasta los 12 años de edad.

En pocas palabras, el emperador tiene una cortesana a quien ama a pesar de su clase social más baja. Las demás mujeres de la corte japonesa están muy molestas por el favoritismo del Emperador y comienzan a perseguirla y acosarla. Se trata de una rivalidad tóxica entre mujeres de la corte japonesa ya que los hombres pueden tener esposa y cortesanas, y todas ellas luchan celosamente por la atención de ellos, y en especial del emperador. Para ellas, la atención de los hombres es una moneda de intercambio social con la que demuestran su prestigio y su valor.

La cortesana del emperador, a la que llamaremos la mujer de la Paulonía, se enferma en consecuencia de tanto abuso repetido una y otra vez, pero el emperador sigue muy enamorado de ella. Su corte conversa sobre cómo un enamoramiento similar acabó con un emperador Chino, pero afortunadamente la mujer se recupera y poco tiempo después tiene a un hijo llamado Genji. Es un niño realmente hermoso, tan hermoso y tan agraciado que la Kokiden, la esposa legal del emperador tiene temor de que reemplace a su hijo legítimo como príncipe heredero.

Por supuesto, por motivos legales y por el bajo rango de su madre, es imposible que Genji sea el príncipe heredero, pero aún así la rivalidad de las mujeres persiste y como el jardín de la Paulonía donde vive la cortesana está muy lejos de la cámara del Emperador, la mujer tiene que caminar bastante para llegar con él y en todo el camino es atormentada por las demás mujeres de la corte. Incluso en una ocasión varias de ellas la encierran en una galería sin importarles que el Emperador pueda enterarse y molestarse. Para ellas, es mucho más importante menospreciar a sus rivales con tal de superarlas a como dé lugar. 

Cuando Genji alcanza los tres años de edad, el Emperador arregla su ceremonia para vestirlo con sus primeros pantalones. Los preparativos son muy elaborados y los miembros de la corte están muy molestos por la preferencia del Emperador. E incluso así, no pueden odiar a Genji por lo perfecto que es. Este es un precedente de algo que ocurre mucho a lo largo de la novela: Genji, incluso haciendo cosas despreciables, suele salirse con la suya por sus encantos y suele no enfrentar las consecuencias de sus actos.

La mujer de la Paulonía vuelve a enfermarse después de la ceremonia y termina sintiéndose tan mal que el Emperador le permite irse a casa aunque en realidad hubiera querido mantenerla cerca. Casi inmediatamente, el Emperador envía a un mensajero y éste regresa con la noticia de que la mujer ha muerto. La favorita del Emperador ha muerto y el hombre está desconsolado, especialmente porque no hay forma de que Genji se quede con él. En esta época de la historia Japonesa, las mujeres eran las que criaban a los niños y vivían en lugares separados, incluso si estaban casados. Así que por tradición, sería escandaloso e indignante que un hombre como el Emperador se haga cargo de un niño. El emperador se quedaría sin su favorita y sin su hijo perfecto Genji. Lo único que puede hacer es enviar a las mejores ayas y mujeres para que sirvan a Genji, que terminó quedándose con su abuela.

Cuando llega a la casa de la abuela una de estas mujeres, nota que la casa está llena de maleza, y la maleza crecida es una muestra de desesperanza, tristeza y abandono tanto aquí como en muchas otras partes de la historia. La mujer mensajera le pide a la abuela de Genji que acuda al palacio para que el Emperador tenga cerca al menos un recuerdo de su cortesana favorita. Ella se niega pero envía a Genji a visitar a su padre, y cuando tiene 6 años la abuela muere y el muchacho comienza a vivir en el palacio ya que no hay nadie más que se haga cargo de él. Poco después de vivir en el palacio, llega una embajada de Korea y un fisionomista ve a Genji y sus facciones, diciendo que son facciones de alguien que será padre de la nación, pero hay algo desequilibrado que no encaja. Sus palabras son importantes, porque se hacen realidad posteriormente con los hijos de Genji, que alcanzan muy altos rangos.

Pasan los años y aún el Emperador sigue recordando con tristeza a la madre de Genji hasta que aparece una princesa llamada Fujitsubo, que se parece mucho a la que era su cortesana favorita y pertenece a un linaje más distinguido. Pero la madre de Fujitsubo se niega a enviar a su hija a la corte, y la princesa sólo accede a la corte cuando su madre muere, demostrando que las mujeres de rango en la sociedad japonesa de la época tenían cierto poder siempre y cuando sean capaces de expresar sus deseos. Fujitsubo se parece en algunos sentidos a Genji: es hermosa, casi perfecta, y su perfección y carisma la hacen difícil de odiar, incluso entre los celos comunes entre las mujeres de la época.

Tanto Genji como Fujitsubo pasan mucho tiempo con el emperador, así que se encuentran con frecuencia, y como Genji no recuerda a su madre y dicen que Fujitsubo se parece mucho a ella, el niño se encariña mucho y quiere estar con la princesa todo el tiempo. En la corte japonesa, los hombres y las mujeres se mantienen escondidos y alejados el uno del otro, pero al parecer el Emperador permite que ellos dos se encuentren por la conexión que tienen y el parecido en su relación como madre e hijo. Pasan los años, y cuando Genji tiene 12 años se celebra su ritual de iniciación como adulto.

Como parte de la ceremonia, tienen que cortar el cabello de Genji a la manera de los adultos, y el Emperador se lamenta de cortar un cabello tan hermoso, pero el corte de adulto se le ve igual de bien. Las ceremonias son incluso mejores y más llamativas que las que se arreglaron para el príncipe heredero, Suzaku, y el emperador decide darle a Genji y no a su heredero Suzaku, una esposa: la hija del Ministro de la Izquierda, llamada Aoi, quien es mucho mayor que Genji y no desea casarse con él. Pero el Emperador desea darle a Genji parientes femeninos con influencia en la corte.

El Ministro de la Derecha protesta porque su hija no fue escogida para una alianza, así que se arregla un matrimonio también entre la hija del Ministro de la Derecha y el hermano de Aoi, Tou no Chujo, para equilibrar la balanza del poder. Vale recalcar que Tou no Chujo tiene un papel muy importante en toda la historia como uno de los mejores amigos de Genji. Al final del capítulo 1 se describe como, a pesar de tener ya a su esposa, Genji casi no pasa tiempo con ella sino con el Emperador y en el palacio porque se ha enamorado de Fujitsubo, la princesa que se parecía a su propia madre. Como adulto, ahora no podrá verla sin una cortina entre ellos, pero ambos se consuelan tocando música juntos detrás de las cortinas en las noches

Resumen del capítulo 2

El capítulo 2 se titula “El árbol de la retama”, y comienza relatándose una reunión entre jovencitos nobles que están de guardia una noche y comienzan a hablar de mujeres. Comparten su punto de vista sobre qué tipos de mujeres son más agradables y Genji sale de allí con la idea de experimentar todo aquello a lo que sus amigos se referían.

Entre estos jóvenes está Tou no Chujo, que es incluso el cuñado de Genji y está casado, pero también compite con él para cortejar a otras mujeres. En este aspecto es importante recalcar la costumbre de los hombres de la época de tener a una esposa legal, a consortes de diferentes tipos, e incluso mujeres acompañantes y otras que estaban bajo su protección sin ningún tipo de interés sexual. 

Por una superstición de la época, Genji decide quedarse una noche en la casa del asistente de un gobernador para salir al día siguiente de viaje. Pero esa noche conoce a la esposa del asistente y tiene relaciones con ella, precisamente por la curiosidad que sus amigos despertaron en él. Después de eso busca seguir con el coqueteo, pero ella lo rechaza una y otra vez. Esto nunca le había pasado al joven, que estaba acostumbrado a que las mujeres se rindan ante su belleza y su perfección.

Genji está acostumbrado siempre a salirse con la suya, pero con esta mujer sencillamente no puede. Por eso se empeña en conseguir el amor de esta mujer llamada Utsusemi, e incluso toma a su hermano menor como protegido para tratar de acercarse a ella, pero nada sirve. En casa, la relación de Genji con su esposa sigue siendo muy fría y Utsusemi lo sigue ignorando.

Resumen del capítulo 3

En estos primeros capítulos se detallan las primeras relaciones de Genji con una serie de mujeres dentro y fuera de la corte japonesa. A pesar de que incluso tiene amoríos con mujeres casadas, vale recalcar que hasta ahora no se ha metido en problemas por ello e incluso goza de muy buena reputación.

Desde niño se ha salido con la suya por su apariencia y su encanto y es por eso que al no poder conquistar a Utsusemi el joven queda impactado. El capítulo 3 comienza con un intento más de parte de Genji por acercarse a Utsusemi, Genji va de nuevo a su casa y logra verla desde lejos mientras está jugando Go, una especie de ajedrez japonés, con su hijastra.

Cae la noche y Genji se atreve a entrar en su habitación con la intención de volver a repetir la experiencia sexual, pero esta vez ella se escapa. El trata de retenerla pero se queda con su ropa en la mano. Desde entonces la llama Dama del caparazón de cigarra, ya que su ropa es como el caparazón que deja atrás la cigarra cuando muda de piel.

Resumen del capítulo 4

En el capítulo 4, Genji encuentra de camino a su hogar una casa de mujeres muy altas y decide ir a curiosear oculto en su carruaje. La casa está cerrada y en las paredes hay unas plantas enredaderas con flores blancas muy hermosas así que le pide a un sirviente ir a recoger una de esas flores llamándoles por el nombre “belleza crepuscular”, que es también el nombre del capítulo. El sirviente vuelve con la flor introducida en un abanico perfumado que una de las jóvenes de la residencia le envió a Genji.

En el texto, el interés de Genji por la naturaleza contrasta con sus inclinaciones carnales y la flor con el abanico se convierte en un misterio muy atrayente, sobre todo porque hay un poema en el abanico escrito con una caligrafía muy refinada. En aquel tiempo, la caligrafía japonesa era también un arte y podía dar pista del género, el linaje, la educación, y el carácter de las personas.

La mujer, a quien ahora Genji llama la belleza crepuscular, había enviado el abanico perfumado confundiendo a Genji con otra persona, así que se sorprende cuando el joven le escribe una carta en respuesta y no sabe qué responderle. Genji piensa que la belleza crepuscular no le responderá y se entristece, pero sigue visitando con curiosidad la casa y pregunta por ella. Quiere saber su nombre, pues hay un significado íntimo en saber el nombre de una persona en la cultura japonesa, incluso si nunca se va a utilizar. Se entera de que es una mujer hermosa y que posiblemente sea la hermana del esposo del vicegobernador.

Mientras investiga a la belleza crepuscular, Genji visita a una dama que conocemos como la dama de Rokujo. Aquí el relato se hace muy vago, pero al parecer Genji tiene relaciones con ella a la fuerza y la mujer en vez de alejarse sigue buscando su atención y protestando cuando no la visita. De vuelta a la casa de la belleza crepuscular, Genji se viste y actúa como una persona de clase baja para entrar. Así, poco a poco, va ganándose la confianza de las mujeres de la casa mientras ellas piensan que es una persona común. Entre ellas, también se cruza con la belleza crepuscular, e incluso viajan juntos a una aldea cercana en compañía de su aya.

Esa noche, Genji se siente muy complacido y piensa en lo agradable que es el trato con esta mujer en comparación con la dama de Rokujo, que siempre está reclamándole y llena de celos. Llega la noche y cuando Genji se queda dormido, se le aparece el espíritu de una mujer hermosa reclamándole por no pasar tiempo con ella y frecuentar a una mujer de la baja sociedad. Asustado, Genji se da cuenta de que la belleza crepuscular está sudando y temblando. Al amanecer, la mujer está muerta y su aya también casi muere del dolor. Han sido los celos de una mujer, algunos dicen que la dama de Rokujo, los que le hicieron desdoblar su cuerpo para atormentar a esta joven hasta la muerte.

En la novela, los celos de una mujer son tan fuertes que pueden penetrar al reino espiritual e infringir daño físico. Analizando este punto en particular, reiteradamente se ve en la novela como en vez de unirse para resolver los problemas, las mujeres de la época se declaraban la guerra constantemente, pero en este caso la guerra era por la atención de los hombres. La identidad de Genji aún no se ha revelado y para evitar el escándalo, envían el cuerpo a un templo de las montañas. Esto denota cómo en la época la reputación de un miembro de la alta sociedad es incluso más importante que intentar buscar a los familiares de un muerto para que le den entierro de acuerdo a sus deseos.

Pero, en realidad, Genji se siente tan triste por lo ocurrido que constantemente está llorando y no descansa hasta lograr visitar a su belleza crepuscular en aquella montaña, conmoviendo a todos los monjes por su llanto. Su estado de ánimo le hace caer enfermo por 3 días hasta el punto que pensaban en la corte que iba a morir y cuando se recupera logra entender hablando con la aya de aquella mujer que la razón por la que nunca le dijo su nombre fue porque ella sabía que él era genji disfrazado de hombre de clase baja y era la manera que ella tenía de retribuirle sus mentiras. 

Resumen del capítulo 5

Durante mucho tiempo, Genji resiente la muerte de aquella joven, y en el capítulo 5, cae enfermo de malaria una y otra vez. Al no mejorar su condición busca curarse en un templo mediante encantamientos realizados por un sabio famoso. Acude a él en una montaña y no revela su identidad, pero el sabio se da cuenta de que se trata de un hombre importante.

El sabio le hace saber que en el lugar vive un sacerdote y cuando ofrece llamarlo, Genji insiste en que no lo haga pues su vestimenta no es suficientemente formal para encontrarse con un sacerdote. Parte del comportamiento y la cortesía de la época tenía que ver con lo que se viste para cada ocasión, como vemos en este fragmento.

Esa noche, Genji ve de lejos a una niña muy hermosa llamada Murasaki que vive con el sacerdote. Se parece mucho a Fujitsubo, la consorte del rey que se parecía tanto a la madre de Genji, así que el joven se impresiona mucho y por poco comienza a llorar. Pero en ese momento el sacerdote comenta que un hombre se ha quedado en el templo esa noche y la abuela de la niña cierra las persianas.

Desde ese momento, Genji comienza a hacer planes para llevar a la niña a palacio, y cuando finalmente el sacerdote logra hablar con él, le pregunta sobre la niña y se entera de que ella es sobrina de Fujitsubo, lo que explica su parecido. Genji le ofrece tomar responsabilidad de la niña, ya que su madre ha muerto, pero el sacerdote le responde que ella es aún muy joven para apartarse de su abuela. Incluso también habla con la abuela y se lo propone, pero ella le responde que Murasaki está muy poco educada para la vida en el palacio.

Ciertamente, escribir y portarse como una auténtica dama de la corte es importante incluso antes de pensar en introducir a una nueva dama en ese lugar, y cuando no existe ese entrenamiento las mujeres pueden ser tratadas como había sido tratada la madre de Genji. Sin embargo, la abuela de Murasaki quiere lo mejor para la niña, y no se niega de un modo rotundo, siempre dejando lugar a la duda, porque si lo hace la niña podría perder la oportunidad de tener un rango elevado en la corte.

En ninguna parte del texto nos dice que la atracción de Genji es sexual. Parece ser sólo su impresión al ver el parecido con Fujitsubo y un deseo de cuidar a la niña, pero después de leer lo que leímos de Genji todo parecería posible. El hombre tiene un trauma por haber perdido a su madre desde joven y una y otra vez intenta llenar ese espacio vacío con mujeres que se parecen o le hacen pensar en ella. Peor aún, cuando acude a su propia casa, Aoi su esposa es tan fría con él que incluso tienen que convencerla de ir a verlo. Cuando Genji dice que le gustaría que actuara más como una esposa, ella le responde que él también debería estar más tiempo en su propia casa.

En su matrimonio, Aoi puede decir cosas como esas sin ninguna consecuencia e incluso reprender a su esposo por su estatus, que es mayor que el de Genji. Así que, como ya es costumbre, se va de su casa y se entera de que Fujitsubo se enfermó y se fue a su casa, así que aprovecha para aparecerse en el lugar y tiene relaciones con ella, quedando la mujer embarazada de un hijo suyo que tendría que hacerse pasar por hijo del Emperador.

Ese mismo año, Genji se entera de que la abuela de la niña ha muerto y toma la delantera en ir a buscar a la pequeña Murasaki para darle albergue y educación en su hogar antes de que el padre venga y la reclame para vivir con él. Termina siendo casi un secuestro, pero en realidad Genji lo hace con la intención de hacer feliz a Murasaki y aunque en varios momentos puede aprovecharse de ella sexualmente, nunca lo llegó a hacer. Le provee educación, le da todo lo que necesita, y se asegura de que la niña esté satisfecha bajo su tutela mientras se educa para la vida en la corte.

Resumen del capítulo 6

En el capítulo 6, Genji y su cuñado y mejor amigo To no Chujo escuchan hablar de una dama llamada Suetsumuhana la hija del príncipe Hitachi que ahora ha caído en la ruina y compiten para ver quién la conoce primero.

Es una mujer muy tímida, poco sociable, le cuesta mucho hablar y relacionarse, por lo que al principio le causa aún más curiosidad. Después de verse detrás de cortinas y persianas, Genji finalmente la conoce cara a cara, y cuando descubre su rostro se da cuenta de que tiene una nariz larga y roja que la hace ver muy fea.

A pesar de su apariencia, Genji se simpatiza por sus circunstancias y la apoya económicamente. Mientras tanto, inicia con la instrucción de la niña, Murasaki, y admira su belleza con mucho respeto a su castidad.

Capítulo 7

En el capítulo 7, el emperador organiza una excursión al palacio de Suzaku, el príncipe heredero. La organización incluye todo un espectáculo donde Genji hace un acto de baile que hace llorar a la audiencia de la emoción. Al día siguiente le envía una carta a Fujitsubo preguntando si pudo darse cuenta que estuvo bailando para ella. Ella responde que sí se dio cuenta de la dedicación aunque no está tan claro si guarda sentimientos por el joven o si le escribe esas palabras para calmarlo.

De cualquier manera, Fujitsubo está cerca de dar a luz al bebé que es secretamente de Genji y se va a casa con su familia por una temporada. Durante todo este tiempo, Genji se ocupa de la crianza de Murasaki enseñándole caligrafía y los modales de una dama de la corte japonesa, todo de forma secreta y sin que nadie se entere de su presencia. La niña deja de estar de luto por la muerte de su abuela y se ve ahora muy hermosa en su ropa de colores.

Unos meses después, Fujitsubo da a luz a su bebé y lo llama Reizei. El niño se parece demasiado a Genji así que Fujitsubo tiene temor de que se descubra su secreto. Incluso cuando ella fue forzada a tener relaciones con Genji, la realidad es que si se sabe lo que ocurrió, ella tendría incluso más problemas que el joven. Genji también tiene mucho temor de que se sepa la verdad, pero al parecer el Emperador no le da importancia al parecido.

Cuando vuelve con la niña Murasaki, ella le pide que pase más tiempo con ella y Genji le responde que le gustaría, pero tiene que atender a su esposa Aoi. Sin embargo, le promete que cuando sea adulta la acompañará todos los días. También Aoi está insatisfecha, y más importante, el padre de Aoi, que es el Ministro de la Izquierda, así que el Emperador llama la atención a Genji de sus deberes maritales, ya que sus tonterías pueden convertirse en un problema político.

To no Chujo, el cuñado y mejor amigo de Genji también se siente resentido y comienza a espiar a Genji hasta que lo encuentra en un amorío con una mujer e irrumpe en escena robándose su ropa para dejarlo en vergüenza. Aunque ambos se ríen del asunto como si fuese una broma, desde este momento comienza la rivalidad entre los dos amigos y cuñados.

Al final del capítulo, se encienden nuevamente los ánimos de la corte cuando el Emperador nombra a Fujitsubo su emperatriz en sustitución de la dama Kokiden, una mujer con más influencia política y experiencia. Todos se sobresaltan, y Fujitsubo como nueva emperatriz ahora tiene más temor que nunca de que se sepa que Reizei es hijo de Genji y no del emperador. El niño sigue creciendo y se parece cada vez más a su verdadero padre. 

Resumen del capítulo 8

Más tarde, en el capítulo 8, se celebra el festival de la primavera y se muestran con detalle todas las tradiciones de la época. Después de las fiestas, Genji está embriagado y busca acercarse a Fujitsubo, pero solo hay una puerta abierta en el ala de las mujeres del palacio, y se encuentra con una mujer misteriosa llamada Oborozukiyo y tiene relaciones sexuales con ellas.

Sin embargo, no se entera de su nombre y ni siquiera ve su rostro directamente porque la mujer siempre se escondía detrás de un abanico. No es sino varias semanas después que Genji sabe que aquella mujer es Oborozukiyo, la hija de su rival político, el Ministro de la Derecha. Lo que es más, en las semanas siguientes suben de rango a Oborozukiyo y la mujer entra en la corte del príncipe heredero, Suzaku, con el que se casará en un futuro.

De esta manera, Genji habrá tenido intimidad con Fujitsubo y un hijo ahora segundo heredero del trono, y habrá tenido intimidad también con la que sería la emperatriz de Suzaku, el próximo emperador.

Resumen del capítulo 9

En el capítulo 9 ocurre algo muy importante en toda la novela: el Emperador abdica el trono así que ahora el emperador es Suzaku. También le pide a Genji que se convierta en el guardián y tutor del segundo al trono, Reizei, que en realidad es su propio hijo aunque nadie lo sepa.

Ahora que Suzaku es emperador, Genji tendrá que moverse con muchísimo más cuidado porque esto dará más poder político a la dama Kokiden, que desde un principio fue enemiga de la madre de Genji. Desde este momento, las cosas se empiezan a poner difíciles para Genji ya que no es el preferido en la corte que solía ser, así que varias de sus amantes dejan de escribirle o se muestran molestas con él.

Por otro lado, a pesar de la frialdad de su matrimonio, Aoi la esposa de Genji queda embarazada y acude a las ceremonias de reemplazo de la sacerdotisa de Kamo en su carruaje. Se ubica a propósito frente al carruaje de la dama de Rokujo y la humilla públicamente. Esta mujer está obsesionada con Genji y la hemos visto antes quejándose de que él no la visita lo suficiente.

Desde entonces, el espíritu de la dama de Rokujo comienza a atormentar a Aoi hasta el punto de que la mujer muere poco después de dar a luz. Al niño que nace de Aoi le llaman Yugiri, y Genji se da cuenta de que fue el espíritu de la dama de Rokujo el que mató a su esposa. Curiosamente, no se trata de una mujer muerta sino que ella desdobla su espíritu y es capaz de atormentar a otras mujeres por sus celos incontrolables.

Después de la muerte de su esposa, se organiza la ceremonia de iniciación de Murasaki. Ya tiene 15 años, es muy hermosa, está muy bien educada, y Genji le demuestra por primera vez un afecto más adulto. Murasaki se siente traicionada, pues durante todo este tiempo lo ha visto como figura paternal y no como un esposo.

Resumen del capítulo 10

Luego en el capítulo 10 volvemos a ver a la dama de Rokujo, la mujer que desdobla su espíritu. Ella no puede controlarlo y está asustada y atormentada por haber matado a Aoi, así que busca recluirse en un templo budista para purificarse.

Mientras tanto, el emperador que ya había abdicado, el padre de Genji muere dejando a su hijo Suzaku en el trono de forma más definitiva. Fujitsubo se hace sacerdotisa. Aunque Oborozukiyo está casada con el ahora emperador Suzaku, sigue teniendo encuentros clandestinos con Genji, pero las mentiras no se pueden mantener para siempre y la infidelidad sale a la luz.

El padre de Oborozukiyo y enemigo político de Genji los descubre ya que en una noche de tormenta Genji la está visitando mientras ella se siente mal y la tormenta crece hasta tal punto que le es imposible escapar. El Ministro de la Derecha acude para evaluar el estado de salud de Oborozukiyo y se encuentra con Genji en su cama y medio desvestido, así que se arma todo un revuelo, especialmente porque el Ministro de la Derecha está aliado con la dama Kokiden que es la madre del actual Emperador, y ahora Genji se encuentra sin ningún tipo de apoyo político por parte de su padre, así que puede caer sobre él todo el peso de sus acciones, especialmente al tener intimidad con la esposa del actual emperador.

Resumen del capítulo 11

El capítulo 11 es el más corto de todos, y únicamente se relata un breve episodio donde genji recuerda el reinado del anterior gobernador, su padre, mientras visita a una de sus cortesanas.

Resumen del capítulo 12

Por otra parte, el capítulo 12 es quizá uno de los más importantes, ya que Genji se ve obligado a enfrentar las consecuencias de sus actos, especialmente el revuelo político que causó la infidelidad con Oborozukiyo, así que es exiliado del palacio a un lugar llamado Suma.

Se despide del Ministro de la Izquierda, su amigo To no Chujo, y Yugiri, su hijo con la fallecida Aoi. Todos lloran su partida y él pasa a despedirse de Murasaki y envía cartas o visita a sus amantes por última vez. Murasaki, ya con 19 años, tiene que quedarse atrás.

Para entonces su relación con Genji ha mejorado mucho y son muy cercanos ya, así que él la extraña durante su exilio y se envían correspondencia. Para entonces, el amor entre Murasaki y Genji ha superado todas las relaciones fortuitas y sería su esposa principal de no ser por su rango.

Sin embargo, es normal en esta cultura tener varias esposas e incluso acompañantes menos formales, así que, al saber que Genji se quedará un tiempo en este lugar, el sacerdote de Akashi acude a él para ofrecer a su hija en matrimonio. Durante todo su exilio, Genji tiene tiempo para pensar en sus relaciones y su manera de actuar. También reflexiona constantemente en la naturaleza y en temas profundamente budistas.

Resumen del capítulo 13 en adelante

Desde el capítulo 13 y ahora que ya conocemos el tema central de la novela, podemos hacer un resumen más breve.

Comenzamos hablando del exilio en Suma. Hay un tiempo de tormenta muy fuerte, y durante esa época el antiguo emperador se le aparece en un sueño a Genji diciendo que salga de de ese lugar, así que acude a vivir con el sacerdote de Akashi y toma a su hija como esposa.

Es una mujer de muy bajo rango y tampoco puede ser su esposa principal, al igual que Murasaki, pero a diferencia de ella, queda embarazada al poco tiempo. Vale recalcar que Murasaki aún no ha tenido un hijo con Genji. Por ese tiempo, el emperador Suzaku también tiene un sueño con su padre diciéndole que perdone a su hermano Genji, así que lo manda a llamar y lo trae del exilio, pero la dama Akashi se debe quedar atrás. Regresando del exilio, Genji vuelve a ocupar puestos políticos y al año siguiente el emperador Suzaku abdica el trono, tal cual como hizo su padre, y es reemplazado por el emperador Reizei, hijo ilegítimo concebido entre Genji y Fujitsubo, solo que nadie más lo sabe.

Para entonces es mucho más evidente el parecido físico entre Reizei y Genji, pero nadie cuestiona su descendencia. Ese año la dama de Rokujo, la que desdoblaba su espíritu, también muere y Genji adopta a la hija de la dama de Rokujo para protegerla, poniéndola al servicio del palacio.

Si recordamos en el primer capítulo lo que dijo el fisionomista de Genji, ya lo comenzaremos a entender. Le dijo que sería muy influyente y padre de la nación, pero que algo estaba desequilibrado. Precisamente, Genji es ahora padre del Emperador Reizei, solo que nadie se ha enterado de su parentesco.

Durante el exilio de Genji, Suetsumuhana la hija del príncipe Hitachi ha estado económicamente muy mal, pero todo este tiempo ha esperado con confianza a Genji. Su jardín se ha convertido en un bosque, pero Genji la busca y la trae bajo su protección en el capítulo 15. Es un episodio muy sentido donde se ve una actitud de espera y confianza impresionantes por parte de la mujer, y una completa convicción por mantener su palabra por parte de Genji. Cultura japonesa en su máxima expresión.

Precisamente para estos momentos, Genji está construyendo una nueva residencia con suficiente espacio para traer a las mujeres que fueron importantes en su vida y darles protección, y Suetsumuhana fue una de ellas. Después de muchos años, Genji vuelve a ponerse en contacto con Utsusemi, la dama del caparazón de cigarra, y con su hermano menor que había estado bajo su protección muchos años atrás. Su esposo ha muerto y ella ha decidido unirse a un monasterio para evitar casarse con otro hombre. A pesar de no contar con la protección de un hombre, aún se niega a recibir cualquier tipo de atención por parte de Genji.

Por otro lado, la enemistad entre Genji y su antiguo cuñado y mejor amigo se intensifica. Esta enemistad comenzó cuando éste le hizo una broma al encontrarlo con otra mujer y dejarlo sin ropa, pero ahora compiten por llevar a una nueva cortesana al palacio. Genji está apoyando a la hija de la dama de Rokujo, que quedó a su protección cuando su madre murió, y finalmente le ayuda a ganar un concurso de arte con una de las obras que él mismo pintó mientras estaba en el exilio en Suma.

Poco después, Genji finalmente termina de construir su nueva residencia, y sigue trayendo a mujeres con las que ha estado relacionado para darles albergue y protección. Busca entonces a la dama Akashi, con la que se había casado durante su exilio. Ella había quedado embarazada y le ha nacido una hermosa niña. Murasaki, a quien conocimos como una niña pero que ahora es una mujer y la principal compañera de Genji, envidia a la dama Akashi porque, aunque sabe que Genji la ama más que a nadie, no ha podido darle ningún hijo y no tampoco puede figurar como esposa principal debido a su estatus social.

Finalmente, Genji decide adoptar a la hija de la dama Akashi para que se convierta en su hija oficial con Murasaki. La dama Akashi se debate pues no quiere apartarse de su hija, pero sabe que estará mucho más segura bajo la custodia de su padre. Luego viene todo un episodio de luto en el capítulo 19, cuando muere Fujitsubo, y Genji siente una tristeza enorme. Ella había sido una mujer importante en su vida y en su corazón.

En ese momento, el Emperador Reizei se da cuenta de que él es en realidad hijo de Genji con Fujitsubo e intenta hacer que Genji se convierta en heredero del trono, pero su padre le pide que mantenga el secreto. Fujitsubo ha muerto con la angustia de que su secreto sea conocido, y se le aparece a Genji en un sueño perturbada porque sus pecados han sido revelados. Así que al día siguiente Genji realiza oraciones y un servicio memorial para el descanso de Fujitsubo.

Para entonces Genji tiene más de 30 años y su hijo con Aoi, Yugiri ha crecido. Cuando Yugiri llega a la mayoría de edad, se hace una ceremonia en su honor. Pero después de la ceremonia, Genji le obliga a estudiar en la Academia diciendo que será lo mejor para él y que todo el mundo se ríe a espaldas de un hombre ignorante. Pero ir a la Academia no es costumbre entre hijos de la aristocracia, y Yugiri se siente avergonzado, especialmente porque deseaba estar con una amiga de su infancia llamada Kumoi no Kari, de la que se ha enamorado. Así que Yugiri se debate entre sus estudios, el amor por Kumoi no Kari, y los conflictos de la corte.

Para ese tiempo, Genji adopta como hija a Tamakazura, una joven muy bella que está tratando de huir de un hombre que quiere hacerla su esposa casi a la fuerza. Así que ahora ella también comienza a vivir en la casa que Genji ha construido para dar albergue a sus mujeres. En Año Nuevo, varios cortesanos visitan la residencia de Genji como parte de la celebración. Logran ver por pura casualidad a Tamakazura y se maravillan de la belleza.

Mientras tanto, Murasaki está criando a la joven dama Akashi, nacida de Genji y su otra esposa en el exilio. La han adoptado como su propia hija, pero Genji se lamenta de que la dama Akashi y su hija no puedan estar juntas. Mientras va creciendo, Tamakazura se convierte poco a poco en la joven más hermosa de la residencia de Genji, e incluso él comienza a sentir algo por ella a pesar de estar a su cuidado casi como una hija. Finalmente, le confiesa su amor entre bromas, y ella inicialmente no entiende las indirectas, pero cuando se da cuenta de que Genji la está pretendiendo lo toma muy mal, ya que ella lo ve como un padre.

Tamakazura comienza a sentirse incómoda por la atención que recibe en la residencia de Genji, especialmente por las indirectas que le lanza Genji siempre que tiene oportunidad. Para ese tiempo, recibe una visita de su hermano y Genji aprovecha la ocasión para soltar un grupo de luciérnagas donde ella se encuentra para poder verla a través de las persianas de bambú durante la noche en una escena que resulta muy romántica e idílica. En una ocasión, también le enseña a tocar el koto, un instrumento japonés de cuerda con el que Genji es muy diestro. Al final del día, termina acostándose en la misma cama que ella, aunque no tienen relaciones sexuales.

Otro que se siente encantado por la belleza de Tamakazura es Yugiri, el hijo de Genji. El mismo Reizei, emperador y otro hijo de Genji también se cruza con ella y se impresiona de su belleza, así que Genji aprovecha la ocasión para arreglar todo y enviarla para atender al emperador en el palacio. De esa manera también dejará de tener cerca la tentación de una mujer tan hermosa.

Antes de que pueda irse la jovencita, Yugiri aprovecha para hacerle saber cómo se siente y le confiesa su amor colgando flores en su persiana de bambú. Pero finalmente, todos los planes para Tamakazura se ven frustrados cuando un hombre se enamora de ella y la viola, terminando la joven embarazada de este hombre, llamado Higekuro.

Desde este momento, Tamakazura pasa a ser un personaje secundario y no gira tanto la historia sobre ella ni de su belleza. Una vez más, las consecuencias de las acciones de un hombre arruinan no solo la reputación y el futuro del hombre sino también de la mujer afectada.

Pasamos entonces a la joven dama Akashi, que es la niña hija de Genji, fruto del matrimonio que Genji tuvo en el exilio en Suma, y que fue posteriormente adoptada como hija con Murasaki. A diferencia de Tamakazura, ella sí tiene más suerte y está a punto de ingresar a la corte real. Genji prepara su ceremonia de iniciación de la forma más elegante e inicia una competencia de incienso para buscar los aromas más agradables. La joven dama Akashi entra a la corte imperial, nada más y nada menos que casándose con el príncipe heredero. Se acerca el cumpleaños 40 de Genji y su hijo el emperador ordena concederle un rango equivalente al de Emperador Retirado. Con esto se cumple aún más lo que había dicho el fisionomista koreano a Genji, que no sería un hombre común, pero tampoco sería un emperador.

Así como Tamakazura tuvo un papel predominante en la historia, ahora toca el turno con la tercera princesa. Ella es hija de Suzaku, quien había sido emperador y dimitido dejando a Reizei. Ahora es un hombre de edad avanzada y se siente preocupado por su hija menor, cuyo nombre no se dice sino solo su título: la tercera princesa. Suzaku le pide a Genji que se case con ella para que le de albergue, pero se trata de una niña y Genji lo hace tan sólo para mantener la formalidad y tener una excusa para traerla a su cuidado.

Entra también en esta parte de la historia un jovencito llamado Kashiwagi, que es hijo del cuñado y mejor amigo de Genji, To no Chujo. Kashiwagi ve en secreto a la tercera princesa y se enamora de ella, cada vez teniendo más pensamientos por la muchacha. En eso, después de un concierto que arregla Genji para Suzaku, Murasaki se enferma gravemente y él se desvive atendiéndola, ya que es la esposa que más ama. Incluso vuelve a aparecer el espíritu de la difunta dama de Rokujo, y le provoca escalofríos a Genji. Durante todo este tiempo con Genji atento a otras cosas, Kashiwagi aprovecha la confusión y viola a la tercera princesa, quien queda embarazada.

Poco después, Genji se entera de todo por una carta de amor que encuentra y reclama a Kashiwagi lo que ha hecho con sarcasmo durante un ensayo de música. Tanta es la impresión de Kashiwagi que cae enfermo y muere. Habiendo cumplido Genji 48 años, su esposa la joven tercera princesa da a luz a un niño llamado Kaoru después de la violación de Kashiwagi, y Genji lo adopta como hijo suyo para no revelar lo que ocurrió con Kashiwagi ni causar vergüenza a la tercera princesa.

El joven Kashiwagi ha muerto, pero antes de morir pidió al hijo de Genji Yugiri que cuide de su familia. Yugiri comienza a frecuentar y cuidar a la familia del joven, y la madre del fallecido envía a Yugiri una flauta que pertenecía a Kashiwagi como apreciación por todo lo que ha hecho por su familia.

Al tener tantas relaciones con la familia de Kashiwagi, Yugiri se termina enamorando de la ex esposa, viuda de Kashiwagi, pero la mujer no le corresponde. Aún así, él la fuerza a tener relaciones y su esposa, que había sido su amiga de la infancia y amor juvenil, se molesta hasta el punto que decide irse con su padre sin escuchar ninguna excusa. Así que Yugiri se quedó sin una ni la otra.

Y así llegamos al capítulo 40, en el que la dama Murasaki cae enferma nuevamente, y esta vez parece que no sobrevivirá. Genji está muy triste por la enfermedad del principal amor de su vida. Ella desea tomar los votos monásticos antes de morir, pero al no poder hacerlo decide realizar un servicio budista y ora por su felicidad en su siguiente vida. Al morir la esposa que más amaba, Genji se siente desconsolado, y sigue estándolo por mucho tiempo. Él realmente no encuentra consuelo por la muerte de Murasaki, así que en el capítulo 41 decide retirarse a un monasterio, quemando todas las cartas de sus anteriores amoríos.

Desde el capítulo 42, la historia deja de lado a Genji para centrarse en Kaoru, el hijo de la tercera princesa con Kashiwagi, el que Genji adoptó como suyo. Genji muere y su familia prospera muchísimo. Al igual que con Genji, al principio del capítulo se describe de forma muy poética la belleza de Kaoru y sobre todo el aroma delicioso que desprende su cuerpo, que parece un incienso dulce incluso sin estar perfumado.

A sus 20 años de edad, Kaoru sospecha que hay algo que no sabe sobre sus padres, pero aún no lo descubre. Él también tiene amoríos con varias mujeres, pero su carácter no es tan resuelto como el de Genji y no logra concretar nada. No es un hombre que toma la iniciativa en el amor y es muy indeciso, de hecho, si la autora considera a Genji un héroe ya que a pesar de su promiscuidad terminó haciéndose cargo y cuidando a todas sus amantes, Kaoru termina siendo todo lo contrario, un anti-héroe y todo lo que Genji no fue: un desastre en el amor. Uno de sus amores se llama Oigimi, hija de un hombre de inclinación muy espiritual que vive recluido con sus hijas, y cuyo estilo de vida Kaoru reconoce como el que todos deberían seguir para ser felices. El capítulo tiene una gran influencia budista en toda su extensión.

Pues bien, cuando el padre del amorío de Kaoru Oigimi muere, deja a sus hijas al cuidado de Kaoru teniendo este apenas 23 años. Kaoru arregla el matrimonio de una de ellas con Niou Miya, un hijo de la joven dama Akashi. En cuanto a Oigimi, él le declara su amor, pero no es correspondido. Aún así, Kaoru sigue intentando conquistar el corazón de Oigimi, pero ella quiere que se case con su hermana, que todavía no ha formalizado su unión con Niou Miya.

Incluso los deja solos en una habitación toda una noche, pero Kaoru no la toca en ningún momento. Con el tiempo, Oigimi se enferma y muere entre los brazos de Kaoru, quien no había dejado de amarla. Kaoru pasa por un año entero de luto y al término de ese año cuando ya se ha sentido un poco mejor, Kaoru se casa con la hija del emperador, pero aún no supera la tristeza de la muerte de Oigimi.

En una visita al templo, se encuentra con Ukifune. Ella es media hermana de Oigimi, y él se enamora de ella. No tuvo suerte con Oigimi, pero parece que Kaoru está empeñado con salir con alguna de sus hermanas por lo menos, y quiere intentarlo esta vez con Ukifune, pero la mujer constantemente atrae a muchos pretendientes que en realidad están detrás de las propiedades de su padre. Sin embargo, su madre quiere que se case con un hombre de la nobleza y la deja al cuidado de su media hermana con la intención de casarla con Kaoru.

El jovencito canta victoria, ya que estaba enamorado de ella, pero aún así no toma la iniciativa a tiempo. Niou Miya, cuñado de Ukifune, se interpone en la relación y se la lleva a Uji para alejarla de todos. Comienzan las rivalidades entre Niou Miya y Kaoru por el corazón de Ukifune, y esta comienza a enamorarse de Niou Miya. Pero cuando recibe una carta recriminatoria de Kaoru comienza a debatirse entre los dos hombres. Ukifune finalmente termina huyendo y nadie la encuentra. Piensan que se ahogó y se arregla un funeral tratando de esconder la verdad. Kaoru se siente muy apesadumbrado por lo que ha ocurrido, pero Ukifune no ha muerto. La ha ayudado el prelado de Yokawa y se encuentra en su casa recuperándose. En todo este tiempo no reveló su nombre, pero manifestó su deseo de retirarse a un monasterio.

En eso, la joven dama Akashi recibe a una sacerdotisa de encantamientos, que le comenta sobre esta mujer que se había retirado a un monasterio, y al escucharlo Kaoru se entera de que Ukifune está viva. Así que va con Ukifune para tratar de sacarla del monasterio, pero ella no quiere volver a la vida secular y no piensa en nada más que el entrenamiento budista. Kaoru regresa del monasterio, aún enamorado y no correspondido. Y de esta forma termina la historia de Genji, con un final un poco abrupto que para algunos es el final planeado por la escritora y refleja cómo la vida sigue su curso sin un final particular mientras que otros dicen que nunca se planeó un final y que tan sólo se dejaron de publicar nuevas entregas.

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Libro 3: Insolación, de Emilia Pardo Bazán Reto 1001 Libros

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A todos nos gusta una buena lista de recomendaciones. ¿Qué tal si además de una lista, aprendemos un poco en el proceso?

Por esa razón comencé el reto 1001 libros, conformado por grandes clásicos y muchos libros extra que iré agregando. ¿Te interesa? Acá dejaré el trailer del podcast:

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Todos hemos tenido esa sensación alguna vez. Despiertas y te sientes mareado y a veces incluso confundido. No tiene nada que ver con dormir mucho o poco, ya que la sensación también aparece después de haber dormido suficientes horas en la noche. El fenómeno ha sido descrito en varios estudios y hay buenas maneras de manejarlo, como verás en este artículo.

Esta sensación de mareo en la mañana tiene nombre. Se llama inercia del sueño.

¿Qué tan común es la inercia del sueño?

De acuerdo a un estudio, 7 de cada 10 personas experimenta inercia del sueño durante la primera hora del día.

En realidad, esto ocurre por nuestra propia fisiología. Si vemos cómo el cerebro despierta, podremos notar que va aumentando el flujo de sangre poco a poco. Mientras aumenta el flujo de sangre, nos vamos despertando.

La primera zona donde aumenta el flujo de sangre es el tronco encefálico y el tálamo. Estas zonas comienzan a activar nuestras funciones más básicas, como hacer consciente la respiración, ir aumentando un poco la frecuencia cardíaca, etc. No es sino después que llega el flujo de sangre a la región frontal y prefrontal, donde están los centros de procesamiento de información, razonamiento, y toma de decisiones.

Así que todos podemos experimentar inercia del sueño porque es simplemente la manera en la que el cerebro despierta.

¿Cómo se siente la inercia del sueño y cuánto dura?

Este fenómeno tan común va por etapas, así como ocurre en el cerebro. Al principio puede parecer imposible despertar o muy pesado. Pero luego los efectos van desapareciendo poco a poco.

Al principio te puedes sentir desorientado, sin saber exactamente donde estás. Ha ocurrido que te despiertas pensando que estás en otra casa o aún no distingues bien lo que soñaste de la realidad.

Luego, ya no estás desorientado sino mareado, con dificultad para coordinar tus pensamientos o los movimientos del cuerpo. Es por eso que caminas con un poco de torpeza y estás propenso a tropezarte.

Esta etapa generalmente dura unos 15 a 20 minutos. Es la etapa inicial de la inercia del sueño, pero aún no ha terminado. Incluso cuando te sientes más repuesto, el fenómeno no ha terminado. Si hicieras tests mentales y de habilidad cognitiva te darías cuenta de que tu mente no funciona igual.

Es por eso que muchos estudios consideran la inercia del sueño particularmente peligrosa. Por ejemplo, si es parte de tu trabajo despertar para atender una emergencia, lo más probable es que ya estés manejando a los 15-20 minutos, pensando erróneamente que ya estás recuperado.

Lo que han encontrado los estudios

Durante aproximadamente una hora, tendrás estos efectos:

  • Un tiempo de reacción disminuido, es decir que tus respuestas serán casi 4 veces más lentas de lo normal
  • Habilidad disminuida para procesar información en un 70%, es decir que tu cerebro aún está a media marcha y apenas logrará un 30% de su capacidad habitual.
  • Por eso puedes esperar una reducción de tu capacidad de tomar decisiones y resolver problemas, que está afectada en más del 50%

Todo esto ocurre mientras el lóbulo frontal del cerebro comienza a activarse, un proceso que se lleva un tiempo. Pudiéramos decir una hora para redondear, pero pudieran ser hasta dos horas si además no duermes bien.

Viéndolo de esta manera, cabe destacar el papel del personal que atiende emergencias en la madrugada. La capacidad de respuesta puede mantenerse muy afectada durante las primeras horas del siniestro.

¿Cómo despertar mejor?

Existen formas de activar tus regiones frontales más rápidamente. Por supuesto, dependiendo de nuestro caso podríamos utilizarlas todas o únicamente algunas. Veámoslas a manera de top 3.

3. Dale tiempo a tu cuerpo y no lo fuerces

Siéntate en la cama, camina despacio, reconoce que es una etapa normal del día y no hay nada malo al respecto. Puede ser que en ocasiones no tengas mucho tiempo para quedarte sentado. Si necesitas atender una emergencia, intenta por lo menos caminar un poco más despacio y con cuidado.

2. Realiza algún ejercicio de estiramiento

En este momento de la mañana, practicar yoga o alguna rutina suave es una excelente idea. Eso aumenta tu ritmo cardíaco, el flujo sanguíneo, y estimula a tu cerebro. Si no tienes la tranquilidad como para un ejercicio rápido de estiramiento, puedes ir resolviendo el problema en cuestión mientras estiras el cuello, los brazos, y las piernas.

1. Utiliza a tu favor la luz del sol

Recibir el sol en la mañana te activa de dos maneras distintas. Primero, tus ojos se adaptan a la luz y van estimulando al sistema nervioso. Segundo, recibir luz del sol activa las hormonas que regulan tu reloj biológico y te ayudan a enviar el mensaje a todas las células del cuerpo de que ya es hora de moverse. Una alternativa sería recibir luz artificial, aunque no es tan eficaz debido a su intensidad y el tipo de ondas que produce.

Referencias:

Kovac, K., Ferguson, S. A., Paterson, J. L., Aisbett, B., Hilditch, C. J., Reynolds, A. C., & Vincent, G. E. (2020). Exercising caution upon waking–can exercise reduce sleep inertia?. Frontiers in physiology11.

Chen, X., Hsu, C. F., Xu, D., Yu, J., & Lei, X. (2020). Loss of frontal regulator of vigilance during sleep inertia: A simultaneous EEG‐fMRI study. Human brain mapping41(15), 4288-4298.

Kovac, K., Vincent, G. E., Paterson, J. L., Aisbett, B., Reynolds, A. C., & Ferguson, S. A. (2020). Can an increase in noradrenaline induced by brief exercise counteract sleep inertia?. Chronobiology International37(9-10), 1474-1478.

Bruck, D., & Pisani, D. L. (1999). The effects of sleep inertia on decision‐making performance. Journal of sleep research8(2), 95-103.

Tassi, P., & Muzet, A. (2000). Sleep inertia. Sleep medicine reviews4(4), 341-353.